Les symboles spirituels remontent à des époques très anciennes, avant même l’instauration des religions telles que nous les connaissons aujourd’hui. Parfois récupérés par les religions, il n’en reste pas moins des symboles aux significations fortes qui traversent les époques pour nous parvenir aujourd’hui.
Si tout un chacun a recours aux symboles spirituels dans sa vie quotidienne pour méditer ou se sentir protégé, ils sont également présents en divination.
Qu’est-ce qu’un symbole spirituel ?
Un symbole spirituel est un objet ou une représentation avec un caractère sacré ou divin. Sous forme d’amulette, de talisman ou de porte-bonheur, cette représentation symbolique d’une force protectrice nous accompagne dans notre chemin de vie et nous donne force et courage. Il existe de nombreuses formes de symboles spirituels à travers différentes traditions du monde. Les symboles spirituels sont également utilisés dans les arts divinatoires.
Quels sont les différents symboles spirituels ?
La fleur de lotus
La fleur de lotus si propre et pure à la surface de l’étang aux eaux troubles d’où elle émerge intacte représente la pureté et la beauté dans l’indouisme et le bouddhisme. En Égypte ancienne elle est liée à la renaissance et au soleil du fait que la fleur se rétracterait dans l’eau la nuit pour émerger ensuite le lendemain.
Dans le bouddhisme, le lotus représente plutôt l’éveil spirituel, la pureté. Il existe des lotus de différentes couleurs, chacun est associé à un aspect particulier. Le Lotus bleu représente la victoire de l’esprit. Le lotus blanc symbolise le Bodhi ou être éveillé, autrement dit un état de pureté au niveau du mental. Il s’agit de la perfection spirituelle. Le lotus violet fait référence aux branches ésotériques. Ses huit pétales font référence au chemin octuple enseigné par Bouddha pour parvenir à l’éveil spirituel. Le lotus rose est rattaché au Bouddha lui-même, tandis que le rouge est relié au cœur et à la compassion.
Chez les hindous, la fleur de lotus renvoie à ce qui a attrait au beau, fertile, prospère, spirituel et éternel. La fleur de lotus blanc associée à Laxmi, déesse de la prospérité et Brahma, dieu de la création, tient une place particulière
L’arbre de vie
L’Arbre de Vie est un symbole représenté dans plusieurs cultures à travers le monde. Aussi connu sous le nom d’Arbre du monde il fait référence à la naissance, à la vie et à la mort ; au cycle de la vie. Au fil du temps et à travers les différentes cultures, l’Arbre de vie a connu de nombreuses interprétations, toutes nous renvoyant aux vérités de notre Nature profonde.
L’Arbre de vie est un concept universel qui recouvre à la fois l’espace et le temps aussi bien sur le plan terrestre que divin. Il représente l’interconnexion entre toutes les choses de la création.
La plus ancienne occurrence de l’Arbre de vie se retrouve dans la Bible, plus précisément dans la Genèse, pour décrire le Jardin d’Éden. Il s’agit de la source de la vie éternelle. Arbre de l’immortalité dans l’Islam ou encore Etz Chaim dans le Judaïsme, l’Arbre de vie apparait également dans l’hindouisme, le bouddhisme et d’autres formes de paganisme.
Pour les Celtes, peuple païen très attaché au respect de la nature, l’Arbre de vie était très lié à l’existence quotidienne. Représenté par un tronc solide, des branches tournoyant vers le ciel et de nombreuses racines ancrées vers la terre, il représente le nœud de la vie sur la planète. Il symbolise le lien entre le royaume des dieux et celui des mortels.
C’est un canal de communication. Pour choisir un lieu d’implantation, les tribus sélectionnaient un emplacement autour d’un arbre fort et solide.
Dans les traditions hindoues et bouddhistes, l’arbre banian représente la danse cosmique dans laquelle toute la matière est une et indivisible. Cet arbre pousse vers le ciel puis une fois qu’il atteint l’âge adulte, ses branches retombent vers le tronc et ressemblent à un tronc ; un arbre banian peut se transformer en une forêt à lui seul.
Dans l’Égypte antique, l’arbre d’acacia qui aurait porté les dieux Osiris et Isis, renferme la vie et la mort.
La hamsa
Hamsa signifie « cinq » en arabe et évoque les 5 doigts de la main. Cette amulette représente une main humaine à l’intérieur de laquelle se trouve dessiné un œil. Le pouce et l’auriculaire sont de taille et de forme identiques. La Hamsa, aussi appelée main de Fatima, est un signe universel de protection contre le mauvais œil. Celui-ci, dessiné en son creux, vise à éloigner toute personne cherchant à vous nuire.
D’après la signification de ce symbole, si quelqu’un vous regarde avec de mauvaises intentions, le fait de porter la Hamsa vous protège et anéantit les possibilités que l’on vous fasse du mal. L’œil représente la protection par un être élevé.
Son utilisation la plus ancienne remonte à une époque lointaine en Phénicie, dans la région méditerranéenne de l’Afrique du Nord. Elle fait référence à Tanit la déesse protectrice de la capitale phénicienne, Carthage. Elle symbolise depuis toujours la protection contre la convoitise ou les personnes malintentionnées par un Être suprême omnipotent, telle la main de Dieu. Elle dépasse les religions et les frontières, à tel point qu’on la retrouve dans toutes les traditions religieuses qui l’ont intégrée dans leurs croyances respectives.
Dans le judaïsme on la retrouve sous le nom de main de Myriam, référence à la sœur du prophète juif Moïse. Dans le christianisme on l’appelle main de Marie, mère de Jésus. Dans un cas comme dans l’autre, la main de cette figure féminine représente la puissance du pouvoir de Dieu, que l’on peut invoquer pour surmonter les défis de notre vie. Dans l’islam, la représentation du divin étant proscrite, l’œil est remplacé par des calligraphies. Elle est appelée main de Fatima, en référence à l’une des filles du prophète.
La croix de vie
La croix de vie, aussi connue sous le nom d’Ankh ou croix de l’Egypte, est un symbole religieux de l’Ancienne Egypte. Attribut des dieux, elle est associée à la vie éternelle et à la régénération. Elle représente la vie sur terre et la vie après la mort.
Les Egyptiens l’utilisaient comme amulette de protection. Si sa forme reste mystérieuse, de nombreuses interprétations tentent de la déchiffrer. Vertèbre d’un bœuf pour certains, représentation stylisée du Nil pour d’autres ou encore symbole de l’union du féminin, partie ovale supérieure et du masculin, barre verticale évoquant un phallus, les 2 bras en extension représenteraient les enfants nés de l’union des deux sexes. L’axe vertical pourrait aussi symboliser le divin tandis que l’axe horizontal réfère au plan physique. Dans sa dimension spirituelle, la croix de vie représente la clé de la connaissance cachée.
De nos jours certaines personnes portent encore ce symbole de vie et de sagesse spirituelle sous forme de bijou ou encore de tatouage.
L’œil d’Horus
L’œil du dieu faucon Horus représente un symbole puissant de protection dans l’Egypte ancienne. Aussi appelé Wedjat ou Oudjat, il était censé protéger le pharaon de son vivant et dans l’au-delà. C’est lors d’une bataille de reconquête du trône qu’Horus perd son œil. Brisé, il est reconstitué par Thot et rendu à Horus.
L’œil d’Horus est ainsi devenu le symbole de la victoire du bien sur le mal. Utilisé comme porte-bonheur, il symbolise l’intégrité, la santé. Les marins de cette époque, peignaient souvent ce symbole sur la proue de leur bateau pour assurer leur sécurité durant les voyages en mer.
Le yin et le yang
Le Yin et le Yang est ancré dans la philosophie chinoise. Ils représentent la dualité : le bien, le mal, le clair, l’obscure, le positif, le négatif, etc. mais aussi la complémentarité.
Le Yin, zone noire, est généralement associé à l’énergie féminine, à la dissimulation et à la négativité et le Yang, zone blanche, au masculin, aux aspects positifs, actifs et brillants des choses. Ce symbole vient nous rappeler l’importance de l’équilibre pour mener une vie saine. Ce symbole suggère que le bon et le mauvais peuvent coexister à condition qu’il y ait un équilibre.
D’autre part, ce symbole met en lumière que l’univers et ce qu’il contient sont régi par une loi cyclique et constante. Dans ce cycle sans fin, une force domine, puis elle est remplacée par son opposé. Il suggère également que rien n’est complètement banc ou noir. L’un dépend de son contraire pour être vrai et complet.
Le pentacle
Souvent associé au diable, lorsqu’il est inversé, le pentacle ou pentagramme est constitué d’une étoile à cinq branches, inscrite dans un cercle. Elle symbolise cinq grands principes : Amour, Sagesse, Vérité, Justice et Vertu. La branche supérieure, qui pointe vers le haut représente l’esprit. Les autres branches font référence aux quatre éléments : terre, eau, air, feu.
Certains adeptes de cultes païens, ont recours à ce symbole de nos jours, lors de cérémonies sacrées, célébrant la Nature.
Le caducée
On retrouve ce symbole dans plusieurs organismes de santé : pharmacie, ambulanciers, etc. Le Caducée est le symbole traditionnel associé au dieu Hermès. Il représente deux serpents enroulés autour d’un bâton au sommet duquel se trouvent deux ailes déployées. En astrologie, il représente la planète Mercure. C’est une représentation de notre propre énergie vitale.
Les serpents jumeaux sont associés à l’énergie de la Kundalini qui remonte de la base de la colonne vertébrale tout le long de la colonne vertébrale. L’un féminin, l’autre masculin, les serpents sont entrelacés vers la promesse d’une nouvelle vie symbolisée par les ailes.
La fleur de vie
En géométrie sacrée, la Fleur de Vie représente le modèle de création de toutes les formes de vie.
Cette figure géométrique savante se compose de plusieurs cercles qui se superposent et s’entrecroisent de telle façon que le centre de chaque cercle se retrouve sur la circonférence des 6 cercles concomitants de diamètre identique. On distingue alors un grand cercle dans lequel s’inscrivent 19 cercles entiers et 36 arcs de cercles partiels.
En amont de la Fleur de Vie on retrouve la graine de vie, figure de base composée de 7 cercles. Avec le cercle comme unité de base et point de départ de la vie, elle ressemble à un embryon de 3 jours qui se développe et se divise en plusieurs cellules à partir d’un seul noyau. De la même façon, avec ses différents cercles entremêlés, la Fleur de Vie symbolise la création et la croissance dans la nature.
Considérée comme symbole sacré, elle révèle par sa perfection géométrique, le processus de renouvellement perpétuel de la vie. On la retrouve d’ailleurs sur de nombreux sites à travers le monde, en Egypte, en Chine, en Israël, dans les travaux de Léonard de Vinci ou encore dans des pièces archéologiques d’époques lointaines.
Ce symbole universel renferme en lui plusieurs autres symboles, tels la Vesica piscis, le Triquetra, l’Arbre de vie, ou encore le Fruit de Vie ou le cube de Métatron en 2D.
L’arbre de Vie émet une énergie qui contribue à l’harmonisation des structures de l’eau. Son fort pouvoir vibratoire procure la régénération, le rééquilibrage, le dynamisme et la protection. Elle est utilisée sous forme de pendentif ou de bracelets à porter sur soi, ou encore sous forme de tenture pour améliorer l’harmonie de la maison ou pour dynamiser les minéraux.
Le triskel
Symbole celtique par excellence, le triskel est Représenté par une roue à 3 branches. Il évoque le mouvement circulaire permanent et les 3 éléments, eau, terre, feu. Par son étymologie grecque « triskeles » signifie 3 jambes, il représente le mouvement et l’action.
Il a été retrouvé gravé sur des roches à l’entrée du tombeau de Newgrange en Irlande datant de – 3 200 ans. Plusieurs interprétations reprennent le symbolisme du chiffre 3. Bien avant cela, on le retrouvait sur les pièces de monnaie et les poteries de la Grèce antique.
Utilisé comme porte-bonheur, il symbolise la vie et l’éternel recommencement. Suivant le sens dans lequel il est orienté, vers la droite ou vers la gauche, il symbolise la paix, la tranquillité ou la guerre et les esprits maléfiques. La posture de l’observateur influence son interprétation.
Le Triskel est très lié à l’identité de la Bretagne. Si à l’origine il a été récupéré par les nationaliste bretons, on le retrouve désormais sur tous les produits bretons, qu’il s’agisse de marque de biscuits, de bijoux ou encore de décorations en tous genres. De nos jours, on le retrouve aussi à la mode pour les tatouages.
La Roue de Dharma
Dans le bouddhisme, les enseignements du Bouddha vers le Nirvana sont représentés dans la Roue de Dharma. Chaque rayon de cette roue représente une étape du Chemin Octuple. Le symbole de la roue fait référence également au cycle des réincarnations.
L’utilisation de ces signes dans le domaine de la voyance
De nombreux voyants utilisent des signes divinatoires pour les aider à entrer en contact avec l’invisible ou encore pour se protéger lors de leur communication avec d’autres plans. De cette façon, les symboles spirituels canalisent de belles énergies et repoussent les énergies néfastes pour permettre au voyant de transmettre des informations, prédictions et conseils dans les énergies d’amour universel et en toute confiance.
Par ailleurs, certains de ces signes peuvent apparaître sous forme de flashs lors d’une consultation de voyance ou de voyance audiotel.
Pour conclure, les symboles spirituels renferment autant d’histoires que de mystère. Dans tous les cas ils nous renvoient à une partie invisible qui échappe au commun des mortels. Toutefois, consulter un voyant lors d’une consultation sérieuse, permet de nous connecter à cet autre univers parallèle pour recevoir des informations précieuses et nous guider dans ce monde.
